Vielleicht dient sie euch als Anregung sich eingehender mit verschiedenen kritischen Perspektiven auf Migration und Integration sowie mit Rassismustheorien und postkolonialer Theorie zu befassen. Ihr könnt das Verzeichnis hier als PDF laden oder nach dem Klick komplett einsehen. Viel Spaß beim Lesen!

PS: Nicht beigefügt habe ich das Zuwanderungsgesetz, den Nationalen Integrationsplan, die Integrationskursverordnung, den Integrationsindikatorenbericht sowie andere Broschüren des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge (BAMF). Das könnt ihr euch aber schnell unter den genannten Begriffen ergooglen.

PPS: wenn euch noch mehr Quellen bekannt sind, könnt ihr sie gern in die Kommentare posten, damit wir alle von euerm Wissen profitieren können.

Arndt, Susan (2005): Weißsein. Die verkannte Strukturkategorie Europas und Deutschlands, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 24-29.

Böcker, Anna/Heft, Kathleen/Goel, Urmila (2010): Integration, in: Adibeli Nduka-Agwu & Antje Lann Hornscheidt (Hg.): Rassismus auf gut Deutsch – Ein kritisches Nachschlagewerk zu rassistischen Sprachhandlungen, Frankfurt/Main: Brandes & Apsel, 304-310.

Broden, Anne/Mecheril, Paul (Hg.) (2007): Re-Präsentationen. Dynamiken der Migrationsgesellschaft, IDA-NRW, Düsseldorf, http://www.ida-nrw.de/html/Re-Praesentationen.pdf, Zugriff am 15.3.2011.

Castro Varela, María do Mar/Dhawan, Nikita (2005): Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung, Bielefeld: Transcript.

Goel, Urmila (2009): Für eine nachhaltige Migrations- und Integrationspolitik in Deutschland – Wider die (Re)Produktion ungleicher Machtverhältnisse und Privilegien, http://www.urmila.de/forschung/integration/texte/Goel%20Nachhaltige%20Migrationspolitik.pdf, Zugriff am 11.03.2011.

Gomolla, Mechthild (2010): Institutionelle Diskriminierung. Neue Zugänge zu einem alten Problem, in: Ulrike Hormel & Albert Scherr (Hrsg.): Diskriminierung. Grundlagen und Forschungsergebnisse, Wiesbaden: 61-94.

Gutiérrez Rodríguez, Encarnación (2003): Repräsentation, Subalternität und postkoloniale Kritik, in: Encarnación Gutiérrez Rodríguez & Hito Steyerl (Hg.): Spricht die Subalterne deutsch? Migration und postkoloniale Kritik, Münster: Unrast, 17-36.

Hess, Sabine/Moser, Johannes (2009): Jenseits der Integration. Kulturwissenschaftliche Betrachtungen einer Debatte, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 11-26.

Ha, Kien Nghi (2003): Die kolonialen Muster deutscher Arbeitsmigrationspolitik; In: Gutiérrez Rodriguez, Encarnación/Steyerl, Hito (Hg.): Spricht die Subalterne deutsch? Postkoloniale Kritik und Migration, Münster: Unrast, S. 56-107.

Ha, Kien Nghi (2005): Macht(t)raum(a) Berlin – Deutschland als Kolonialgesellschaft, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 105-117.

Ha, Kien Nghi/Schmitz, Markus (2006): Der nationalpädagogische Impetus der deutschen Integrations(dis)kurse im Spiegel postkolonialer Kritik; In: Paul Mecheril & Monika Witsch (Hg.): Cultural Studies und Pädagogik, Bielefeld: transcript, S. 226 – 266.

Ha, Kien Nghi (2007a): People of Color – Koloniale Ambivalenzen und historische Kämpfe, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 31–40.

Ha, Kien Nghi (2007b): Postkoloniale Kritik und Migration – Eine Annäherung, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 40–54.

Ha, Kien Nghi (2007c): Koloniale Arbeitsmigrationspolitik im Imperial Germany, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 65–73.

Ha, Kien Nghi (2007d): Deutsche Integrationspolitik als koloniale Praxis, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.): re/visionen , Münster: Unrast, 113–128.

Ha, Kien Nghi (2008): Zertifikat Deutsch. Integrationskurse als koloniale Praxis, in: Hinterland Magazin, Schwerpunkt: Integration, 26-31, http://www.hinterland-magazin.de/pdf/08-26.pdf, Zugriff am 28.02.2011.

Ha, Kien Nghi (2009): The White German’s Burden – Multikulturalismus und Migrationspolitik aus postkolonialer Perspektive, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 51-72.

Hentges, Gudrun (2006): »Integrationskurse« – Integration? Das Zuwanderungsgesetz und seine Folgen, in: Forum Wissenschaft 3, http://www.bdwi.de/forum/archiv/archiv/277883.html, Zugriff am 08.03.2011.

Hentges, Gudrun (2010): Integrations- und Orientierungskurse. Konzepte – Kontroversen – Erfahrungen, in: Gudrun Hentges et al. (Hg.): Migrations- und Integrationsforschung in der Diskussion, 2. Auflage, Wiesbaden: VS-Verlag, 23-77.

Jäger, Siegfried/Jäger, Margarete (2007): „Wir hatten einen Schwarzen…“ Konstanz und Konjunkturen des alltäglichen Rassismus seit Beginn der 90er Jahre, in: dieselben: Deutungskämpfe. Theorie und Praxis Kritischer Diskursanalyse, Wiesbaden: VS Verlag, 161-182.

Karakayali, Serhat (2009): Paranoic Integrationism. Die Integrationsformel als unmöglicher (Klassen-)Kompromiss, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 95-104.

Kilomba, Grada (2008): Plantation Memories. Stories of Everyday Racism, Münster: Unrast.

Kössler, Reinhard (2006): Awakened from colonial amnesia? Germany after 2004, http://www.freiburg-postkolonial.de/Seiten/koessler-colonial-amnesia.htm, Zugriff am 02.03.2011.

Mecheril, Paul (2007): Normalität des Rassismus, in: Tagungsdokumentation des
Fachgesprächs zur „Normalität und Alltäglichkeit des Rassismus“, IDA-NRW, Düsseldorf, 3-14, http://www.ida-nrw.de/html/Tagungsdoku_Alltagsrassismus.pdf, Zugriff am 11.03.2011.

Nieden, Birgit zur (2009): „… und deutsch ist wichtig für die Sicherheit!“ Eine kleine Genealogie des Spracherwerbs Deutsch in der BRD, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 123-136.

Pries, Ludger (2010): Internationale Migration, 3. Auflage, Bielefeld: Transcript.

Radtke, Frank-Olaf (2009): Nationale Multikulturalismen. Bezugsprobleme und Effekte, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 37-50.

Rauer, Valentin/Schmidtke, Oliver (2001): „Integration“ als Exklusion? Zum medialen und alltagspraktischen Umgang mit einem umstrittenen Konzept, in: Berliner Journal für Soziologie, Volume 11 (3), 277-296.

Riegel, Christine (2009): Integration – ein Schlagwort? Zum Umgang mit
einem problematischen Begriff, in: Sauer, Karin Elinor/Held, Josef (Hg.): Wege der Integration in heterogenen Gesellschaften. Vergleichende Studien, Wiesbaden: VS-Verlag, 23-40.

Rommelspacher, Birgit (1995): Dominanzkultur. Texte zu Fremdheit und Macht, Berlin: Orlanda.

Rommelspacher, Birgit (2002): Anerkennung und Ausgrenzung. Deutschland als multikulturelle Gesellschaft, Frankfurt/Main: Campus.

Rommelspacher, Birgit (2009): Was ist eigentlich Rassismus?, in: Claus Melter & Paul Mecheril (Hg.): Rassismuskritik, Band 1: Rassismustheorie und -forschung, Schwalbach: Wochenschau, 25-38.

Scherr, Albert (2009): Leitbilder der politischen Debatte: Integration, Multikulturalismus und Diversity, in: Frank Gesemann & Roland Roth (Hg.): Lokale Integrationspolitik in der Einwanderungsgesellschaft, Wiesbaden: VS-Verlag, 71-88.

Sow, Noah (2009): Deutschland Schwarz Weiss. Der alltägliche Rassismus, München: Goldmann.

Terkessidis, Mark (2004): Die Banalität des Rassismus, Bielefeld: Transcript.

Terkessidis, Mark (2008): Das Haus umbauen, in: Hinterland Magazin, Schwerpunkt: Integration, 18-23, http://www.hinterland-magazin.de/pdf/08-18.pdf, Zugriff am 28.02.2011.

Walgenbach, Katharina (2005): ‚Weißsein‘ und ‚Deutschsein‘ – historische Interdependenzen, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 377-393.

Zinflou, Sascha (2007): Entwurfsmuster des deutschen Rassismus, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.): re/visionen, Münster: Unrast, 55–64.

Das Konzept der institutionellen Diskriminierung schaut hinter die rechtlichen und organisatorischen Rahmenbedingungen, die das Setting darstellen, in dem sich Individuen und Gruppen innerhalb einer Gesellschaft bewegen (können) und untersucht diese nach diskriminierenden oder benachteiligenden Mustern, Strategien, Handlungen, Praktiken, Diskursen und Normen, etc.

Darüber hinaus gilt es herauszufinden, wer/welche durch die institutionelle Einbettung herrschender Dominanzverhältnisse profitiert/profitieren, wer/welche im Besitz von Privilegien ist/sind und an welchen Stellen sich diese reproduzieren und verfestigen. Das Konzept der institutionellen Diskriminierung konzentriert sich also im Wesentlichen auf Mechanismen und Effekte strukturell verankerter Differenzachsen und Machtverhältnisse.

Dabei ist es irrelevant, ob die einzelnen Repräsentant_innen und Akteur_innen dieses Settings selbst diskriminierende Absichten oder Einstellungen pflegen. Diskriminierung wird mit diesem Konzept als sozialer Prozess (und nicht: Interaktion) begriffen, der die strukturellen Dimensionen in den Blick nimmt.

Die Verantwortung für soziale Ungleichheit wird somit vom Individuum auf die Gesamtgesellschaft übertragen. Vielfältige Erscheinungsformen sozialer Ungleichheit und Herrschaft, die den Zugang und die Teilhabe am gesellschaftlichen Leben und Ressourcen erschweren, werden so sichtbar(er).

nach Gomolla (2010): Institutionelle Diskriminierung. Neue Zugänge zu einem alten Problem, in: Hormel/Scherr (Hrsg.): Diskriminierung. Grundlagen und Forschungsergebnisse, Wiesbaden: 61-94.

Die Geschichte meiner persönlichen Diskriminierungserfahrungen reicht bis in meine Coming-Out-Phase zurück, das war vor sieben Jahren. Meine offen gelebte Homosexualität begann nicht gerade ersprießlich. Danach würde sich meine homosexuelle Biografie, hätte sie je eine_r aufgeschrieben, auch nicht viel besser lesen. Meine regelmäßigen Leser_innen wissen, das Leben als Lesbe ist nicht leicht, das Leben als lesbisches Paar noch viel weniger.

Ich habe mittlerweile etwa drei Phasen im Umgang mit Diskriminierung durchlebt: 1. völlige Ignoranz aus Unbedarftheit (wir sind ja post und so), 2. Rückzug in die Opferrolle, 3. Aufbegehren. Sicherlich gibt es noch mehr Stadien und ich gehöre aufgrund meines Daseins als autochthone weißen Deutsche noch zu denen, die sich glücklich schätzen dürfen, nur wegen zwei (zugeschriebenen) Identitäten ausgegrenzt und diffamiert zu werden. (Mein Dasein als Feministin nicht mitgezählt).

Besonders die dritte Phase hat mir viel Kraft und Mut gegeben, mich relativ selbstsicher in unterschiedlichen Kontexten zu bewegen und relativ offen mit meiner Homosexualität umzugehen. Dabei geholfen hat mir der Austausch mit meinen Freunden und den tollen Menschen, die mir das Netz irgendwann zugespült hat. Danke an dieser Stelle.

Als ich vor kurzem mit meiner Freundin über einen unsäglichen Modelesben-Artikel (don’t ask!) diskutierte, spürte ich dennoch einen merkwürdigen Impuls: Ich wollte allen hauptsächlich Privilegierten mal so richtig ans Bein pissen. Sie vollbrüllen und ihnen die Fresse polieren, allen den Stinkefinger zeigen, die sich normkonform verhalten können und nicht müssen, die freiwillig aus dieser Norm heraustreten können, ohne Gefahr zu laufen ausgegrenzt zu werden, die sich die Codes und Markierungen dominierter Gruppen aneignen können, weil sie privilegiert sind und eben aus diesem Grund auch wieder ablegen können. Ich wollte aufschreien gegen diese Aneignung, weil sie, wenn sie durch Privilegierte passiert, Normen, die mein Leben nachhaltig einschränken, reproduziert und festschreibt. Implizit und explizit. Normen wie Strukturen stehen schließlich nicht unabhängig neben den Individuen, die in ihnen agieren (müssen). Beide sind Partner_innen in einem System, das minütlich Ungleichheit schafft und über diese herrscht.

Als halbwegs reflektierter Mensch weiß ich, dass ich ebenfalls Teil dieses Systems bin und ebenfalls herrsche, auch wenn ich zeitgleich dominiert werde. Ich kann mich also noch so sehr in meine Opferrolle zurückziehen, irgendwer wird früher oder später kommen, die Taschenlampe anschalten und sie auf mich richten. Dann werde ich gerichtet. Und damit weiterhin zugerichtet in einem System von komplexen Zusammenhängen, aus dem ich nur selten ausbrechen kann. Das ist mein rationales Verständnis und die Konsequenz meiner Gedanken, wenn ich das, was ich hier aufschreibe, fortführe. Das, wozu ich stehen muss, will ich nicht der Bigotterie zum Opfer fallen. Dass ich zu diesem Verständnis gekommen bin, ist der Auseinandersetzung mit Diskriminierung zu verdanken.

Als Kämpferin gegen Unterdrückung (Pathos galore!) sehe ich mich permanent in einer Rechtfertigungsposition, weil Privilegierte diese Unterdrückung meistens nicht sehen und deshalb meinen Kampf nicht verstehen (wollen) oder ihm gar seine Daseinsberechtigung absprechen. Das fängt beim gender_gap an und hört bei Sexismus auf. Wenn ich selbst meine Privilegien in Anspruch nehme, werden sie mir von anderen Privilegierten mit dem Verweis auf meine dadurch entstehende Unredlichkeit wieder aberkannt. Privilegierte bestimmen so letztlich über den Inhalt hegemonialer Diskurse. Ihre Macht ist hegemonial abgesichert. Das wissen allerdings nur wenige, was ihre Kritikfähigkeit stark einschränkt. Es gibt keinen hegemonialen Diskurs darüber, dass Diskriminierung allzeit und überall für den Arsch ist. Nein, Diskriminierung selbst ist hegemonial abgesichert, Rassismus, Sexismus und alle anderen Formen der Herrschaft sind somit legitim.

Wenn ich nun mal wieder kämpfe und einige mir das Recht zu sprechen absprechen, ist das nicht minder diskriminierend als ungefragt an den Arsch gegangen zu werden, weil beide Handlungen mich auf den Platz verweisen, den mir die Gesellschaft als lesbische Frau zugewiesen hat. Diese Form der Unterdrückung ist für mich manchmal so allgegenwärtig und unabänderlich, dass ich nicht weiß wohin mit meiner Wut. Meistens schreibe ich sie in dieses Blog oder verweise sie auf den Platz, den ihr mein Gemüt zugewiesen hat.

Denn es gibt wesentlich schönere Dinge im Leben als wütend zu sein und sich unterdrückt zu fühlen. Ich verspüre nur selten Lust, mir meine Gestaltungsmacht von ein paar Arschlöchern und Arschlochnormen nehmen zu lassen. Und dennoch komme ich immer wieder unweigerlich an den Punkt, über den ich nicht hinaustreten kann, weil diese beschissene Norm auch ihre Grenzen hat. Das ist wichtig, dass ich mir in unregelmäßigen Abständen vor Augen führe, damit ich nicht noch irgendwann auf die Idee komme, wir lebten in einer Welt der Chancengerechtigkeit und es gäbe nichts mehr zu tun.

Doch diese Erkenntnis ist schmerzhaft. Sie holt all die Scheiße raus, die sich in mir über sieben Jahre hinweg angesammelt hat. Diskriminierung ist eine traumatische Erfahrung mit zum Teil schwerwiegenden psychologischen und psychosomatischen Folgen. Nicht ohne Grund bringen sich Dominierte häufiger um als Mitglieder der Dominanzgesellschaft (Erst kürzlich fast ein Dutzend homosexuelle Teenager in den USA – innerhalb eines Monats!).

Ich muss also auf mich aufpassen. Auch das weiß ich. Aber manchmal will ich einfach nicht vorsichtig sein. Dann setze ich mich auf mein Bett und weine. Den Eimer voll Scheiße leeren.

Da ist er, der Podcast mit @deef über sexuelle Identitäten. So richtig queere Fragen haben wir uns nicht mehrheitlich gestellt, aber ein paar Einblicke fernab von Queer Theory und Politikfeldern, war irgendwie – erfrischend.
Wer möchte, kann den Podcast auch über iTunes downloaden. Ansonsten einfach unten den Player bedienen. Viel Spaß beim Hören, wir freuen uns über reges Feedback.

UPDATE: HIER GIBT ES ALLE 4 TEILE ZUM DOWNLOAD

Foto: neillanwarne (CC)

Obwohl sogenannte political correctness als Begriff keineswegs nur positiv konnotiert ist, und ich deswegen lieber “politische Korrektheit” benutze, finde ich es wichtig, das eigene Handeln so pc wie möglich zu gestalten. Wer darauf achtet, pc zu sein, zeigt seinem sozialen Umfeld, dass er/sie in erster Linie Respekt hat. Respekt vor  jahrhundertelanger und immernoch währender Ungleichbehandlung und Diskriminierung. pc ist keineswegs zu verwechseln mit: “Es ist mir egal, was andere tun, ich akzeptiere alles, weil ich tolerant bin”. pc sein, pc zu handeln heißt: Der Wille zur Entwicklung von interkultureller Kompetenz, zur Anerkennung und Wertschätzung von Unterschieden. Wer pc handelt, verurteilt Menschenrechtsverletzungen jeglicher Art, egal wo und in welchem Kontext sie passieren.

Dennoch, wir sind “auch nur Menschen”. Mensch-Sein heißt nämlich u.a.: Wir gestalten unser Mensch-Sein in Beziehung zu unserem Umfeld. Mensch-Sein und Identitäten als soziale Praxis. Und genauso wie ich glaube, dass “man” Geschlecht nicht NICHT machen kann (doing gender), glaube ich, dass das auch mit Differenzen so ist (doing difference). Die Ansätze von individual-konstruktivistischen Theorien. Doch soweit will ich gar nicht gehen. Will nur sagen, wir konstruieren Differenzen, wo wir sie mit unserem Auge erfassen können, wir konstruieren Differenzen zu Dingen, denen wir uns aus bestimmten Gründen nicht zugehörig fühlen und wir konstruieren Differenzen aus eigenen Stereotypen, mit denen wir sozialisiert wurden. Doing difference ist also in erster Linie nicht mehr als eine soziale Praxis zur eigenen Identitätsbildung. Das bin ich. Und das bin ich nicht. Das bist du, weil du nicht ich bist. Natürlich ist Differenzbildung und die Kategorien, die wir benutzen um eine Differenz herzustellen, auch Ausschluss. Mit dem, was wir glauben zu sein und was wir in anderen sehen, wie sie sein könnten, ziehen wir eine Linie. Unterschiede und Gemeinsamkeiten. Draußen und drinnen.

Diesen Ausschlussprozess können wir sehen als das, was er ist – Die Konstitution eigener Identität – oder wir können mehr daraus machen: nämlich unsere Identität vergleichen und werten zu anderen. Erst mit dieser Wertung und der damit einhergehenden Hierarchisierung wird die Differenz zu einem negativ wirkenden Ausschluss. Dann akzeptieren wir im besten Fall zwar die Differenz (die nicht einmal real existieren muss), aber sehen sie nicht als Teil von uns. Ich bin NICHT so gehört schließlich auch zu Ich BIN so. Alles, was wir demnach meinen, nicht zu sein, gehört zu den anderen. Alles, was wir demnach meinen, dass es zu den anderen gehört, steht hierarchisch unter dem, was wir sind (oder meinen, dass wir es sind).

Dieses Othering macht aus einer Differenz ein Vorurteil, wir erlauben uns Urteile über das, was andere ausmacht oder von dem wir glauben, dass sie es ausmacht, obwohl wir es von unserem Sein extrahiert haben. Wir erlauben uns ein Urteil über andere. Wir erlauben uns ein Urteil über das, von dem wir glauben, dass wir es nicht (mehr) kennen. Anmaßend, nicht?

Doch bis es zur Diskriminierung bzw. Ungleichbehandlung kommt, fehlt ein entscheidender Schritt. Vom Gedanke zur Tat. Wir setzen also dieses Vorurteil um in eine Handlung, die andere ausschließt, aber nicht, weil sie vermeintlich anders sind, sondern weil wir denken, dass dieses Andere, nicht nur nicht zu uns gehören kann (!), sondern weil es dieses Andere weniger Wert hat. Ihr ahnt vielleicht, worauf ich hinaus will. Ganz recht: Eine Diskriminierung einer Person oder Gruppe, von der wir glauben sie sei homogen zusammengesetzt, ist letztlich nicht mehr als eine Abwertung und Einschränkung der eigenen Individualität.

Wir ermöglichen dem, was wir uns nicht zu eigen machen, keine gleichwertige Teilhabe an gesellschaftlichen Prozessen. Im schlimmsten Fall führt diese Praxis zu ungleichen Verteilungen von Ressourcen, Privilegien und Chancen sowie Unterdrückung und Gewalt. Eine Situation, wie sie in jedem Land dieser Welt Wirklichkeit ist.

Was letztlich zu diesem Übersprung führt, also zur Diskriminierung führt, dafür habe ich noch keine befriedigenden Antworten gefunden, glaube aber, dass die Motivation zur Tat in einem selbst liegt. In nicht geäußerten Bedürfnissen und Wünschen, in Emotionen wie Wut, Neid, Hass, Trauer, Verzweiflung, Freude, Selbstsucht; diese Emotionen zu haben, ist letztlich nichts Verwerfliches, doch wir schließen die negativen von ihnen ebenfalls aus. Und wenn wir sie doch haben, sind wir so erschrocken darüber, dass wir auch SO sind, dass wir die Ursache dafür bei den anderen suchen. Dass die anderen sie ausgelöst haben, dass diese negativen Emotionen eigentlich zu ihnen gehören und wir als temporärer Wirt dafür herhalten müssen.

…

In meinem Studium lerne ich u.a. so etwas zu erkennen, in Selbstreflektion, in kritischer Auseinandersetzung mit meiner Umwelt, mit Politiken, Praxen und Strukturen. Ich lerne, was LOS ist, was GEHT und was es BRAUCHT. In nur einem Semester lernte ich jedoch hauptsächlich mich selbst besser kennen. Am Ende des Studiums könnte dabei herausspringen, dass ich reflektierter bin. Am Ende des Studiums kann nicht dabei herausspringen, dass ich ein besserer Mensch bin. Ich lerne aber, wie es ist zu sagen und zu erkennen “dein Schön ist mein Schön, dein Schlimm ist mein Schlimm” (frei nach Tocotronic), bei all diesen Differenzen. Ich lerne vielleicht, wie es ist, diese Differenzen wieder zu dekonstruieren, zu mir zurückzuführen und mich selbst damit zu bereichern.

Und weil ich “auch nur ein Mensch” bin, möchte ich nicht ausschließlich daran gemessen werden, inwiefern wir uns im Umgang mit Differenz und doing difference unterscheiden.

Ich habe in den vergangenen Tagen über Rentner geschimpft und dafür Kritik geerntet. Ich habe über eine alte Wessi-Katholikin geschimpft und dafür Kritik geerntet. In beiden Fällen habe ich also nicht auf meine eigene politische Korrektheit geachtet. In beiden Fällen hatten die Kritiker vielleicht nicht ganz unrecht. In beiden Fällen aber wurde ich kritisiert, weil ich doch dieses Dings da studiere und es besser wissen müsste. Ich bin nicht dieses Dings. Ich bin anders.

Foto: Flickr (CC)

Morgen beginnt die Berlinale. Der neue Film von Roman Polanski wird gezeigt, die Darsteller werden da sein. Nur Polanski nicht. Der sitzt mit Fußfessel in seinem Schweizer Anwesen, weil er vor rund 30 Jahren eine 13-Jährige mit Drogen und Alkohol gefügig machte, sie stundenlang missbrauchte, das darauffolgende Verfahren als unzulässig erklärt wurde, Polanski aus den USA flüchtete und vor einiger Zeit entschieden wurde, das Verfahren neu aufzurollen.

Für Polanski setzen sich seit der “Fußfessel” viele (deutsche) Stars ein und fordern seine Freilassung aus der Untersuchungshaft und drängen auf die Einhaltung der Verjährungsfristen. Medien hierzulande sind sich uneinig über die Verwendung der Begriffe Vergewaltigung, Missbrauch, “zum Sex gedrängt” sowie über das Bild, das sie von Polanski zeichnen. Es ist auch von Sex, Drugs and Rock’n'Roll die Rede.

…

Vor wenigen Wochen erfuhr die breite Öffentlichkeit vom jahrelangen Missbrauch in den 70ern und 80ern am Canisius-Kolleg in Berlin.  Auch an anderen jesuitischen Schulen in Hamburg und Baden-Württemberg sollen dieselben Padres sich wieder an Jungen vergangen haben. Der Orden schwieg, die katholische Kirche hielt die Sache unter Verschluss.

Seit Bekanntwerden der Missbrauchsfälle ist eine neuerliche Debatte über die katholische Kirche, das Zölibat, Pädophile und Homosexuelle in Gang gekommen. Eine wichtige Meldung nach wenigen Tagen war, dass noch unklar sei, ob die Verjährungsfrist in diesen Fällen gelte. Man wolle der Sache zügig nachgehen.

…

In ihren Texten singen Sido, Bushido, Frauenarzt, B-Tight & Co. u.a. von Fotzen und Vergewaltigung und scheiß Schwuchteln.

Sie führen ein bürgerliches Leben, verdienen sehr viel Geld, werden oft zu Talkrunden und in andere Shows eingeladen, sind Lieblinge der Mainstreampresse und setzen sich u.a. für Jugendliche mit Migrationshintergrund in Problembezirken ein.

…

Peter Scholl-Latours aktuelles Buch “Die Angst des weißen Mannes. Ein Abgesang” rangiert in der Spiegel-Bestsellerliste auf den vorderen zehn Plätzen. In dem Buch ist u.a. von Rassen, fernen Ländern, exportierten Werten des weißen Mannes wie Demokratie und Menschenrechte (von denen nichts bleiben wird) und hässlichen Inselfrauen die Rede.

Keines der rezensierenden Medien nimmt die Worte Rassismus und Sexismus in den Mund.

…

“Der Islam”, Minarettverbot, Karikaturen, Terrorismus

Studien finden heraus, dass antisemitische Haltungen in Deutschland zunehmen. Hauptsächlich unter Menschen mit arabischem oder türkischem Hintergrund.

…

Linksextremismus

Sogenannte Extremismusforscher glauben, dass Deutschland und seine demokratischen Wertvorstellungen vom aufkeimenden “linken Terror” erodiert werden. Auf Demonstrationen der NPD und rechtsextremen Gruppierungen, bei denen Menschen, Linke, Alternative, Punks, Antifas und Autonome als Gegendemonstranten in Erscheinung treten und u.a. mit Sitzblockaden einen “reibungslosen” Ablauf der Nazi-Demos verhindern wollen, geht die Polizei gegen diese mit besonderer Härte vor. In Berlin werden 2009 weit über 300 Pkw in Brand gesteckt. Nicht immer handelt es sich um Luxuswagen. Immer handelt es sich um eine linksextremistische Straftat. Die TäterInnen werden trotz intensiver Polizeiarbeit nur selten bis gar nicht ermittelt. Die Berichterstattung über Rechtsextremismus nimmt ab. Rassimus und gruppenbezogene Fremdenfeindlichkeit werden gar nicht thematisiert.

…

Familienministerin Kristina Köhler richtet am BMFSFJ eine Abteilung ein, die sich um die Gleichberechtigung und Gleichbehandlung von Jungen und Männern kümmern soll.

Eine aktuelle Studie des DIW hat ergeben, dass 2,5 Prozent aller Vorstandsmitglieder der 200 größten Unternehmen Deutschlands (ohne Finanzsektor) Frauen sind. Berufstätige Männer verdienen etwa 20 Prozent mehr als berufstätige Frauen (bei gleicher Tätigkeit und Position).

…

Familienministerin Köhler plädiert weiterhin für die Einführung eines Betreuungsgeldes, das Eltern monatlich gezahlt werden soll, die ihr Kind nicht in eine Kita schicken.

In Deutschland gibt es nach wie vor zu wenige Kita-Plätze. Mehr Frauen als Männer arbeiten in Teilzeit, u.a. nach einer Schwangerschaft. Etwa 20 Prozent der Väter nehmen für etwa zwei Monate so genannte Elternzeit. Mütter bleiben im Durchschnitt sechs bis zwölf Monate in der “Babypause”.

…

Homosexuelle, die in eingetragener Lebenspartnerschaft (“Homo-Ehe”) leben, dürfen nicht zusammen mit ihrem Partner/ihrer Partnerin ein Kind adoptieren. Der Gesetzgeber erlaubt außerdem keine reguläre künstliche Befruchtung. Ein Pflegekind wird einem gleichgeschlechtlichen Paar nur selten zugeteilt.

Ehe und Familie genießen im Grundgesetz besonderen Schutz.

…

Menschen mit türkisch oder arabisch klingendem Namen haben bei Bewerbungen (ohne Foto) nachweislich weniger Chancen, eine Stelle zu bekommen, als Menschen mit deutschem Namen.

Die Antidiskriminierungsstelle des Bundes (ADS) arbeitet seit ihrer Einrichtung 2006 nicht wie im Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG) vorgeschrieben mit NGOs, Verbänden und Projekten zusammen, von denen einzelne namhafte Vertreter im Beirat der ADS sitzen. Seit der Bundestagswahl im September 2009 ist die Leitungsstelle der ADS unbesetzt. Gegen die zunächst feststehende Nachfolgerin, die wie ihre Vorgängerin Martina Köppen keine Erfahrung in der Antidiskriminierungsarbeit vorweisen kann, hatte eine weitere Bewerberin auf den Posten wegen Verstoßes gegen das AGG geklagt. Das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz kennen etwa 30 Prozent aller deutschen BürgerInnen. Die Antidiskriminierungsstelle des Bundes ist für die Bekanntmachung des  AGG verantwortlich. Staatliche und nichtstaatliche Antidiskriminierungsverbände, die u.a. (rechts-)beratend tätig sind, melden eine steigende Zahl von Diskriminierungsopfern.  Rassismus und rassistische Übergriffe werden nach wie vor von Medien, Staat und Öffentlichkeit unter Rechtsextremismus subsumiert.

Die Medien huldigten am AGG, die geringen Kosten, die bisher durch die Schadensersatzforderungen der Opfer entstanden sind und tradieren in ihrer Berichterstattung zum AGG weiterhin die Argumente neoliberaler Politik und Arbeitgeberverbändern. Wie schon vor und während der Einführung des Gesetzes.

Auch außerhalb des Geltungsbereiches des AGG bieten deutsche Gesetze nur unzureichend Schutz vor Diskriminierung, vor allem durch vorhandene Strukturen. Die Bundesregierung verfolgt keine aktive Antidiskriminierungspolitik und notwendige Schritte hin zu einer bundesdeutschen Antidiskriminierungskultur wie ausreichende Präventionsarbeit durch die Ausgestaltung vorhandener staatlicher Institutionen oder die Dekonstruktion von Differenzkategorien, die zur systematischen Ausgrenzung, Anfeindung bishin zu körperlicher Gewalt gegen bestimmte Gruppen führen, werden nicht angestrebt. Auch nicht-staatliche Akteure wie Unternehmen stehen kaum bis gar nicht in der Kritik, obwohl sich Deutschland in mehreren Menschenrechtsabkommen zur Beseitigung von Diskriminierung auf den gesamtgesellschaftlichen Bereich verpflichtet hat.

Rassismus, Sexismus, Bodismus, Heteronormativität kennzeichnen den Umgang der Menschen untereinander, gesellschaftliche Diskurse, Normen, Werte, Massenmedien und das Wirken des Staates auf die innerhalb seiner Grenzen lebenden Menschen.

Bis Ende Februar 2010 führt die Freie Universität Berlin ein Forschungsprojekt zu Diskriminierung durch:

“Benachteiligungen aufgrund von Alter, Behinderung, Geschlecht, Hautfarbe und ethnischer Herkunft sowie sexueller Identität sind gesellschaftliche Realität.

Die unterschiedlichen Arten und Häufigkeiten von Diskriminierung sind jedoch bislang wenig untersucht. Ziel unseres Forschungsprojekts ist es, diesen Forschungsstand zu verbessern und dadurch die Informationsgrundlage für zukünftige rechtspolitische Diskussionen zu erweitern.

Unsere Ergebnisse sollen zur Sensibilisierung gegenüber diskriminierenden Verhaltensmustern und zu deren Abbau beitragen.

Um die Situation in Deutschland möglichst wirklichkeitsnah zu erfassen, wird nicht nur die Rechtsprechung zum Antidiskriminierungsrecht ausgewertet, sondern es werden RichterInnen, RechtsanwältInnen, Antidiskriminierungsstellen und Verbände zu ihren Erfahrungen mit Diskriminierungsfällen befragt.

Ihr könnt euch am Forschungsprojekt beteiligen. Unter http://www.diskriminierung-in-deutschland.de/ könnt ihr einen Fragebogen ausfüllen, falls ihr schon einmal Opfer von Diskriminierung geworden seid. Die Beantwortung erfolgt völlig anonym. Außerdem enthält die Seite weitergehende Links, Literatur, Urteile zum AGG und Beratungsstellen.

Lesen! Mitmachen! Und euren Teil zu einer diskriminierungsfreieren Gesellschaft beitragen!

Ist es nicht bemerkenswert, dass dafür extra eine Stelle eingerichtet wurde, obwohl sich das entsprechende Bundesministerium sich 1980 dazu verpflichtet hat, aktive Gleichstellungspolitik zu betreiben? Ist es nicht bemerkenswert, dass halb Deutschland unter dem Begriff Gender Mainstreaming seit seiner Einführung in den frühen 90ern nichts als Quotenregelung für Frauen versteht und diese dann noch fröhlich in “Frauen kriegen die Jobs nur, weil sie Frauen sind” umdeutet, obwohl sich Deutschland dazu verpflichtet hat, Aufklärungsarbeit zu betreiben, was Geschlechtergerechtigkeit und Gleichstellungspolitik eigentlich bedeutet?

Und ist es letztendlich nicht bemerkenswert, dass in den besagten Studien über die Benachteiligung von Jungen und jungen Männern in der Bildung kaum bis nichts darüber erwähnt wurde, dass hauptsächlich Jungen, junge Männer mit Migrationshintergrund und/oder aus bildungsfernen Schichten kommend, von diesen Benachteiligungen betroffen sind? Dass diese Benachteiligungen nicht allein eine Diskriminierung aufgrund des Geschlechts, sondern in der Verschränkung der Merkmale Gender/Race/Class ist? Dass diese intersektionelle Form der Diskriminierung struktureller/institutioneller Natur von staatlicher Seite so gewollt ist?!

Na klingelt’s? Richtig! Sie haben erkannt, dass hier eine benachteiligte Gruppe von Menschen von einer konservativen Regierung instrumentalisiert wird, um der Geschlechtergerechtigkeit Lebe wohl zu sagen.

Sie haben auch erkannt, dass hier eine benachteiligte Gruppe von Menschen von einer konservativen Regierung zu einer Sorte Mensch degradiert wird, die sie nicht ist: weiß und Mittelklasse. Und damit verschwindet hinter einer Sorte Mensch, von der die Bundesregierung und viele deutsche Bundesbürger glauben/glaubhaft zu machen versuchen, diese sei (unterschieden in Mann und Frau) DIE deutsche Bevölkerung, der sich alle als “anders” definierten anzupassen haben. Sowas nennt die Bundesregierung dann Integration oder Chancengleichheit. Und der hohle Mob spricht weiterhin von Gender-Ideologie und feministischem Wahnsinn.

—

Der Ausschuss nimmt die Schwierigkeiten des Vertragsstaates bei der Umsetzung seiner Strategie bezüglich der Geschlechtergerechtigkeit zur Kenntnis, bedauert jedoch, dass diese Schwierigkeiten im Berichtszeitraum zu einer Veränderung seiner Gleichstellungspolitik geführt haben. Insbesondere ist der Ausschuss besorgt, dass die Arbeitsstrukturen zur ministerienübergreifenden Koordinierung der Umsetzung des Leitprinzips Geschlechtergerechtigkeit abgebaut worden sind.

Zitat aus den Concluding Observations des CEDAW-Ausschusses der UN vom 10.2.2009 [PDF]

Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination Against Women (CEDAW)

Letzter Staatenbericht des Bundesministeriums für Frauen, Familie, Senioren und Jugend an den CEDAW-Ausschuss von 2008 [PDF]

Zum Staatenbericht entstanden Parallelberichte der Allianz von Frauenverbänden [PDF], des deutschen Juristinnenbunds, des Vereins Intersexueller Menschen / XY-Frauen und der Interessengemeinschaft Menschenrechte und Transsexualität. Leider sind die PDFs dazu im Netz nicht mehr verfügbar, flossen aber zu einem sehr großen Teil in die Concluding Observations des UN-Fachausschusses ein (Link s.o.).Fehlende Links sind nun nachgetragen. Vielen Dank auch an Kim in den Kommentaren!

Deutscher Wiki-Eintrag mit weiterführenden Links und Infos

IIch habe seit längerem schon diesen Text im Kopf. Diesen allumfassenden Rundumschlag gegen alles mich Ankotzende. Ich belasse es bei einem Manifest, das keines ist.

Seitdem ich durch mein Studium gewissermaßen gezwungen bin, mich mit Menschen- und menschlichen Fragen auseinander zu setzen, bin ich immer wieder auf Widersprüche gestoßen. Auf meine eigenen, auf die meiner Umwelt, auf die in der Theorie, auf die in der Praxis, auf die im System, ja vielleicht auch auf die in der Metaphysis. Langsam beginne ich, mich im aktiven Prozess diesen Widersprüchen anzunäheren, sie zu greifen, zu betrachten, ein wenig auf ihnen mit den Fingern herumzudrücken, versucht ein paar ihrer Felder zu drehen, zu quetschen, hineinzupressen in mein Schema von Welt und Gedanken. Wie bei einem Zauberwürfel. Den ich übrigens nie gelöst habe.

Ich habe gemerkt, dass Menschen- und menschliche Fragen niemals vollständig lösbar sind. Die Antworten liegen eher in der Beantwortung. Ich habe auch gemerkt, dass es niemals nötig oder möglich ist, mit Menschen zu diskutieren, die sich weder der Beantwortung noch der Fragestellung widmen wollen. Sie wollen nicht für die Fragestellung sensibilisiert werden oder Fakten herangetragen bekommen. Sie wollen ganz einfach dumm sein. Für ihre Dummheit fallen ihnen jede Menge Argumente ein.
Respektlosigkeit, Stigmatisierung, Deutungshoheit, Macht, Wortergreifung, Diskriminierung, Intoleranz, Arroganz, Objektivierung und Zuschreibung sind nur einige davon.

Oft finden sie für ihre Argumente tolle Umschreibungen. Meinungsfreiheit, Gleichheit, Freiheit, Gerechtigkeit sind nur einige davon.

Ein großer Teil des westlichen Selbstverständnisses, der Kunst, der Philosophie, der Kultur, der Nationen, der Naturwissenschaft, der Dinge besteht aus Dichotomien: Natur – Kultur, Gefühl – Vernunft,  Mann – Frau, Hetero – Homo, Gut – Böse, Hell – dunkel, Schwarz – Weiß. Ganz abgesehen davon, dass dieses bipolare Verständnis von Dingen keine weiteren Komponenten, Achsen, Grenzen oder Erweiterungen zulässt, wäre es nicht weiter tragisch, würde das westliche Selbstverständnis auch beinhalten, dass diese Dichotomien einander gleichwertig sind. Ähnlich einer Waage. Leider gehört es zum westlichen Selbstverständnis, diesen Dichotomien Wertigkeiten zuzuschreiben, meistens in Form einer Hierarchie. Zynisch, dass selbst dieser Hierarchie die Dichotomie Wert – Unwert innewohnt. Wer diese Hierarchien und Zuschreibungen irgendwann einmal eingeführt hat, wer sie fortlaufend kultiviert hat, ist dabei erst einmal völlig irrelevant. Sie sind Konsens seit unzähligen Jahrhunderten.

Dieser langwährende Konsens hat jedenfalls dazu geführt, dass wir weder die Wertigkeiten, noch die Dichotomien, noch die Marginalisierungs- und Assimilierungsprozesse in Frage stellen, die damit zwangsläufig einhergingen und bis heute einhergehen. Dieses selbstverständliche Selbstverständnis erscheint dabei als Paradox, haben doch all diese Vorgänge direkt Auswirkungen auf Menschen. Sie betreffen also letztendlich uns alle.

Dumme Menschen behaupten jedoch, dass es sie nicht betreffe, sondern die anderen. Wer die anderen sind, bestimmt der/die Dumme je nach Fall und Gusto selbst. Die anderen sind jedoch grundsätzlich diejenigen, auf die/der Dumme projiziert, wovon er/sie ausgeht, es stelle den gegensätzlichen Pol zu ihrem/seinem eigenen dar. Ich brauche nicht zu betonen, dass es sich hier erneut um eine Dichtomie handelt, dass der/die Dumme das Gegensätzliche abwertet und auch seinen/ihren eigenen Standpunkt selbstverständlich als Pol definiert, der absolut keiner Hinterfragung bedarf.

Dumme Menschen machen also den bereits erwähnten Konsens zu ihrem eigenen. Dieser Absolutismus bringt dumme Menschen in eine Allmachtsposition. Eine Allmacht, die für “die anderen” zur Ohnmacht wird, solange sich die Dummen im Umfeld “der anderen” in der Überzahl befinden.

Dumme Menschen sind also durch ihre Nichtakzeptanz des Menschlichen gekennzeichnet. Werden sie dadurch auch zu Un-Menschen? Eine Frage, auf die ich beispielsweise noch keine Antwort weiß, würde der Weg der Beantwortung zweifelsfrei in ein dichotomes Muster verfallen. Zumindest weiß ich, dass ich niemanden neben mir akzeptieren muss, der das Menschliche nicht bereit ist, gleichwertig zu behandeln. Dafür habe ich lange gebraucht. Nicht bei allen Dummen kann ich das umsetzen. Immerhin: in diesem Punkt kann ich nicht davon sprechen, in dichotome Muster zu verfallen. Vielleicht liegt darin sogar die Antwort.

Vielleicht liegt eine endgültige Antwort darin, dummen Menschen ihren Absolutismus zu entziehen und ihn wieder auf das Menschliche zu übertragen. Wie das geht? Ohne Antwort. Der Weg der Beantwortung geht einher mit Verantwortung. Verantwortung für das Menschliche.

Ich habe mir überlegt, in den kommenden Wochen, Monaten ein paar exemplarische Beispiele aus meinem Alltag zu zitieren. Vielleicht in Form eines fiktiven Gesprächs zwischen mir und dummen Menschen. Das Gespräch soll keine Moral artikulieren oder belehren. Das Gespräch soll auch nicht aufklären und erklären, aber beschreiben und zeigen. Um sich ein Bild machen zu können. Vielleicht erlangt die Menschlichkeit ihren Absolutheitsanspruch zurück, wenn wir dumme Menschen besser erkennen.

Und wenn wir sie endlich erkannt haben in ihrer Gesamtheit, diese Dummheit, werden wir auch erkennen, dass sie zwar nicht den gleichen Wert haben kann, weil sie Gleichwertigkeit nicht anerkennt, diese Dummheit. Dass sie gar ungelöst bleiben wird, werden wir erkennen. Aber mit diesem Erkenntnisprozess über die Dummheit werden wir den Blick wieder auf den Würfel richten können, der unlösbar erscheint. Auf seine vielen bunten Felder, die für sich ein großes Ganzes ergeben, ohne dass es einer Antwort bedarf. Das wäre die Lösung.

—

Foto: huangjiahui (CC)

Ich sagte dem Verkäufer, was ich gerne haben wollte, als ein Passant neben mir im abfälligen Ton verlauten ließ: “Na du kommst ja wohl och nich ausm Osten, wa?” Offenbar war das, was ich bestellte, nicht das, was sich ein Ostberliner unter landestypischem Essen vorstellt. Offenbar war das, wie ich es bestellte, nicht das, was sich ein Ostberliner unter ostgerechter Sprache vorstellt.

Als ich mich entsetzt zu ihm drehte und “Bitte?” fragte, drehte er sich weg und grinste ein: “Mein Bauch kann reden. Ist doch toll wenn Bäuche reden können, was?!”

Ich konnte mich nicht entscheiden, was ich respektloser fand: Seine Zuschreibungen auf meine Person und DEN Ossi oder diese dummdreiste Arroganz. Als ich den Bäcker verließ, brubbelte er mir noch irgendeinen Schotter hinterher. Auf dem Weg zur Arbeit entschied ich, dass ich beides im Zusammenspiel unglaublich widerlich fand und irgendwie fühlte ich mich drastischer diskriminiert als die typischen homophoben und/oder sexistischen Anfeindungen, die ich mir ab und zu geben muss.

Ich deute daraus, dass meine Herkunft vielleicht doch identitätsstiftender für mich ist, als meine sexuelle Orientierung und mein Geschlecht. Oder sein kann. Aber vielleicht ist es noch wichtiger an diesem unschönen Ereignis nicht nur erneut zu erfahren, was es bedeutet, als fremd und andersartig wahrgenommen zu werden, sondern dass das Umfeld meist nicht reagiert und wie sich Menschen mit Migrationshintergrund fühlen müssen, die ihr gesamtes Leben in Deutschland in diesem Zustand verbringen müssen. Logisch, ansatzweise. Allein dieses ansatzweise fühlte sich determinierend und marginalisierend genug an, dass ich am Ende doch froh war, nicht auch noch dieses Identitätsmerkmal aufzuweisen.

Oder doch?

Gerade entscheidet ein Arbeitsgericht in XY, ob die ostdeutsche Herkunft unter das Diskriminierungsmerkmal “ethnische Herkunft/ethnische Zuschreibung” fällt. Ein Arbeitgeber hatte einen Bewerber abgelehnt, weil er Ostdeutscher ist. Der Bewerber klagt auf der Rechtsgrundlage des Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetzes und beruft sich auf das Diskriminierungsmerkmal “ethnische Herkunft”. Eine juristische Deutung der soziokulturellen Eigenschaften des Begriffes Ethnie im Kontext ostdeutsche Sozialisation ist in der Tat sehr spannend.