Vielleicht dient sie euch als Anregung sich eingehender mit verschiedenen kritischen Perspektiven auf Migration und Integration sowie mit Rassismustheorien und postkolonialer Theorie zu befassen. Ihr könnt das Verzeichnis hier als PDF laden oder nach dem Klick komplett einsehen. Viel Spaß beim Lesen!

PS: Nicht beigefügt habe ich das Zuwanderungsgesetz, den Nationalen Integrationsplan, die Integrationskursverordnung, den Integrationsindikatorenbericht sowie andere Broschüren des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge (BAMF). Das könnt ihr euch aber schnell unter den genannten Begriffen ergooglen.

PPS: wenn euch noch mehr Quellen bekannt sind, könnt ihr sie gern in die Kommentare posten, damit wir alle von euerm Wissen profitieren können.

Arndt, Susan (2005): Weißsein. Die verkannte Strukturkategorie Europas und Deutschlands, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 24-29.

Böcker, Anna/Heft, Kathleen/Goel, Urmila (2010): Integration, in: Adibeli Nduka-Agwu & Antje Lann Hornscheidt (Hg.): Rassismus auf gut Deutsch – Ein kritisches Nachschlagewerk zu rassistischen Sprachhandlungen, Frankfurt/Main: Brandes & Apsel, 304-310.

Broden, Anne/Mecheril, Paul (Hg.) (2007): Re-Präsentationen. Dynamiken der Migrationsgesellschaft, IDA-NRW, Düsseldorf, http://www.ida-nrw.de/html/Re-Praesentationen.pdf, Zugriff am 15.3.2011.

Castro Varela, María do Mar/Dhawan, Nikita (2005): Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung, Bielefeld: Transcript.

Goel, Urmila (2009): Für eine nachhaltige Migrations- und Integrationspolitik in Deutschland – Wider die (Re)Produktion ungleicher Machtverhältnisse und Privilegien, http://www.urmila.de/forschung/integration/texte/Goel%20Nachhaltige%20Migrationspolitik.pdf, Zugriff am 11.03.2011.

Gomolla, Mechthild (2010): Institutionelle Diskriminierung. Neue Zugänge zu einem alten Problem, in: Ulrike Hormel & Albert Scherr (Hrsg.): Diskriminierung. Grundlagen und Forschungsergebnisse, Wiesbaden: 61-94.

Gutiérrez Rodríguez, Encarnación (2003): Repräsentation, Subalternität und postkoloniale Kritik, in: Encarnación Gutiérrez Rodríguez & Hito Steyerl (Hg.): Spricht die Subalterne deutsch? Migration und postkoloniale Kritik, Münster: Unrast, 17-36.

Hess, Sabine/Moser, Johannes (2009): Jenseits der Integration. Kulturwissenschaftliche Betrachtungen einer Debatte, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 11-26.

Ha, Kien Nghi (2003): Die kolonialen Muster deutscher Arbeitsmigrationspolitik; In: Gutiérrez Rodriguez, Encarnación/Steyerl, Hito (Hg.): Spricht die Subalterne deutsch? Postkoloniale Kritik und Migration, Münster: Unrast, S. 56-107.

Ha, Kien Nghi (2005): Macht(t)raum(a) Berlin – Deutschland als Kolonialgesellschaft, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 105-117.

Ha, Kien Nghi/Schmitz, Markus (2006): Der nationalpädagogische Impetus der deutschen Integrations(dis)kurse im Spiegel postkolonialer Kritik; In: Paul Mecheril & Monika Witsch (Hg.): Cultural Studies und Pädagogik, Bielefeld: transcript, S. 226 – 266.

Ha, Kien Nghi (2007a): People of Color – Koloniale Ambivalenzen und historische Kämpfe, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 31–40.

Ha, Kien Nghi (2007b): Postkoloniale Kritik und Migration – Eine Annäherung, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 40–54.

Ha, Kien Nghi (2007c): Koloniale Arbeitsmigrationspolitik im Imperial Germany, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.):, re/visionen, Münster: Unrast, 65–73.

Ha, Kien Nghi (2007d): Deutsche Integrationspolitik als koloniale Praxis, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.): re/visionen , Münster: Unrast, 113–128.

Ha, Kien Nghi (2008): Zertifikat Deutsch. Integrationskurse als koloniale Praxis, in: Hinterland Magazin, Schwerpunkt: Integration, 26-31, http://www.hinterland-magazin.de/pdf/08-26.pdf, Zugriff am 28.02.2011.

Ha, Kien Nghi (2009): The White German’s Burden – Multikulturalismus und Migrationspolitik aus postkolonialer Perspektive, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 51-72.

Hentges, Gudrun (2006): »Integrationskurse« – Integration? Das Zuwanderungsgesetz und seine Folgen, in: Forum Wissenschaft 3, http://www.bdwi.de/forum/archiv/archiv/277883.html, Zugriff am 08.03.2011.

Hentges, Gudrun (2010): Integrations- und Orientierungskurse. Konzepte – Kontroversen – Erfahrungen, in: Gudrun Hentges et al. (Hg.): Migrations- und Integrationsforschung in der Diskussion, 2. Auflage, Wiesbaden: VS-Verlag, 23-77.

Jäger, Siegfried/Jäger, Margarete (2007): „Wir hatten einen Schwarzen…“ Konstanz und Konjunkturen des alltäglichen Rassismus seit Beginn der 90er Jahre, in: dieselben: Deutungskämpfe. Theorie und Praxis Kritischer Diskursanalyse, Wiesbaden: VS Verlag, 161-182.

Karakayali, Serhat (2009): Paranoic Integrationism. Die Integrationsformel als unmöglicher (Klassen-)Kompromiss, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 95-104.

Kilomba, Grada (2008): Plantation Memories. Stories of Everyday Racism, Münster: Unrast.

Kössler, Reinhard (2006): Awakened from colonial amnesia? Germany after 2004, http://www.freiburg-postkolonial.de/Seiten/koessler-colonial-amnesia.htm, Zugriff am 02.03.2011.

Mecheril, Paul (2007): Normalität des Rassismus, in: Tagungsdokumentation des
Fachgesprächs zur „Normalität und Alltäglichkeit des Rassismus“, IDA-NRW, Düsseldorf, 3-14, http://www.ida-nrw.de/html/Tagungsdoku_Alltagsrassismus.pdf, Zugriff am 11.03.2011.

Nieden, Birgit zur (2009): „… und deutsch ist wichtig für die Sicherheit!“ Eine kleine Genealogie des Spracherwerbs Deutsch in der BRD, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 123-136.

Pries, Ludger (2010): Internationale Migration, 3. Auflage, Bielefeld: Transcript.

Radtke, Frank-Olaf (2009): Nationale Multikulturalismen. Bezugsprobleme und Effekte, in: Sabine Hess et al. (Hg.): No Integration?! Kulturwissenschaftliche Beiträge zur Integrationsdebatte in Europa, Bielefeld: Transcript, 37-50.

Rauer, Valentin/Schmidtke, Oliver (2001): „Integration“ als Exklusion? Zum medialen und alltagspraktischen Umgang mit einem umstrittenen Konzept, in: Berliner Journal für Soziologie, Volume 11 (3), 277-296.

Riegel, Christine (2009): Integration – ein Schlagwort? Zum Umgang mit
einem problematischen Begriff, in: Sauer, Karin Elinor/Held, Josef (Hg.): Wege der Integration in heterogenen Gesellschaften. Vergleichende Studien, Wiesbaden: VS-Verlag, 23-40.

Rommelspacher, Birgit (1995): Dominanzkultur. Texte zu Fremdheit und Macht, Berlin: Orlanda.

Rommelspacher, Birgit (2002): Anerkennung und Ausgrenzung. Deutschland als multikulturelle Gesellschaft, Frankfurt/Main: Campus.

Rommelspacher, Birgit (2009): Was ist eigentlich Rassismus?, in: Claus Melter & Paul Mecheril (Hg.): Rassismuskritik, Band 1: Rassismustheorie und -forschung, Schwalbach: Wochenschau, 25-38.

Scherr, Albert (2009): Leitbilder der politischen Debatte: Integration, Multikulturalismus und Diversity, in: Frank Gesemann & Roland Roth (Hg.): Lokale Integrationspolitik in der Einwanderungsgesellschaft, Wiesbaden: VS-Verlag, 71-88.

Sow, Noah (2009): Deutschland Schwarz Weiss. Der alltägliche Rassismus, München: Goldmann.

Terkessidis, Mark (2004): Die Banalität des Rassismus, Bielefeld: Transcript.

Terkessidis, Mark (2008): Das Haus umbauen, in: Hinterland Magazin, Schwerpunkt: Integration, 18-23, http://www.hinterland-magazin.de/pdf/08-18.pdf, Zugriff am 28.02.2011.

Walgenbach, Katharina (2005): ‚Weißsein‘ und ‚Deutschsein‘ – historische Interdependenzen, in: Maureen Maisha Eggers et al. (Hg.): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Münster: Unrast, 377-393.

Zinflou, Sascha (2007): Entwurfsmuster des deutschen Rassismus, in: Kien Nghi Ha et al. (Hg.): re/visionen, Münster: Unrast, 55–64.

Sie: “Also eigentlich Bourdieu. Ja.”

Ich: “Ja. Und ich mache Queer Theory.”

Sie: “Ja.”

Ich: “Bleiben noch Intersektionalität und die Gerechtigkeitstheorien. Was willst du machen?”

Sie: “Ist mir egal. Such’ dir was aus.”

Ich: “Ich hab’ Bock auf Nancy Fraser. Machst du Intersektionalität? Sind wir ja beide gleich fit drin.”

Sie: “Klar. Cool. Du Gerechtigkeit, ich Intersektionalität.”

Ich: “Perfekt.”

Und im Frühsommer können Sie lesen, wie N. und ich Diversity-Konzepte durch den theoretischen Fleischwolf drehen. Arbeitstitel: Trümmer cum laude.

In erschütternden, minutiösen Ich-Erzählungen, denen ein beinahe lyrischer Charakter anhaftet, wird der Schock deutlich, den die Betroffenen erfahren und die Gewalt, die hinter Rassismus steckt. Gewalt und Schock treffen auf Seele und Körper, die gezeichnet sind von der Unterdrückung und Zerstörung Schwarzer Menschen durch Sklaverei, Kolonialisierung und bis in die heutige Zeit herrschenden Rassismen und Rassifizierungen durch weiße.

Aus diesen Gesprächsprotokollen, die eher einer Fotografie, einer bildhaften Momentaufnahme gleichen, formt Kilomba anschließend psychologische Analysen, die sie mit postkolonialer Theorie und Erkenntnissen der Critical-Whiteness-Forschung anreichert, um den Leser_innen ein Bild vermitteln zu können, eine Erklärung für das zu geben, was in diesen Situationen passiert und was deren Ursachen und Motive sind.

In dem Essay „Das N-Wort“, das die Geschichte der jungen Schwarzen Kathleen aus „Plantation Memories“ im Zusammenhang des psychologischen Begriffs Trauma erzählt, gibt Kilomba zunächst eine kurze Einführung, warum sie sich dafür entschieden hat N. einerseits als Euphemismus für den kolonialrassistischen Begriff zu benutzen, demnach nicht auszuformulieren, und andererseits N. in seiner brutalen Klarheit zu verwenden. Sie will N. dekonstruieren: N. nicht länger nur als diskriminierendes Wort, das aus politischer Korrektheit oder Rücksichtnahme nicht ausgesprochen wird. N. nicht länger als rassistisches Dämon, das Sklaverei und Kolonialisierung von der Gegenwart entfremdet.

N. soll für Kilomba vielmehr den „gewalttätigen Schock“ und die Wunden deutlich machen, die mit seiner Benutzung einher gehen, N. als weißes Konzept, das Schwarze „in eine koloniale Ordnung festschreibt“. N., das Schwarze immer wieder auf schmerzhafte Weise daran erinnert, welchen Platz ihnen weiße in der Gesellschaft zuweisen und N., das zu einer traumatischen Erfahrung von gesellschaftlicher Loslösung und Entrissenheit führt. N., also das, sobald es ausgesprochen wird, die Vergangenheit zurück in die Gegenwart holt und Gegenwärtiges als koloniale Praxis sichtbar macht, etwas vermeintlich Vergangenem, das sich in Form von Alltagsrassismus mit der Gegenwart vermischt. N. ist demnach für Kilomba eine diskursive Praxis zur Machtherstellung und -erhaltung, eine Absicherung von Herrschaftsverhältnissen, eine Konstruktion von Hierarchien und nicht allein eine abwertende Bezeichnung für Schwarze und dahingehend will Kilomba die herkömmliche Konnotation von N. dekonstruiert wissen.

Kilomba verwendet N. in den Momenten in seiner Brutalität, in denen die Protagonistin Kathleen sprechen kann, von ihren Erlebnissen berichtet. Durch Kathleens Beschreibung der Situation wird ihre Schockerfahrung deutlich, in der sie bemerkt, dass sie weder weiß ist, noch für die Person, die Rassismus anwendet, zur selben Nationalität gehört. Diesen Schock, der mit der rassistischen Bezeichnung einhergeht, erlebt Kathleen als Ausgrenzung, sie wird aus einer Gesellschaft herausgerissen, in der sie sich als inkludiert betrachtet, solange Rassismus nicht offen ausgelebt wird. Sie sieht sich einer ständigen Angst ausgesetzt, Opfer von Rassismus zu werden, der selbst in solch einer vermeintlich banalen Situation zum Vorschein kommen kann, wie sie Kathleen erlebt.

Kilomba findet für diese ständige Angst einen drastischen Begriff: weißer Terror, vor dem sich Schwarze zu jeder Zeit fürchten müssen, mit dem sie allzeit rechnen müssen und der deswegen Teil der Schwarzen Identität wird. Diese oft unbewusste Angst vor Rassismus macht es nach Kilomba deshalb schwierig, Rassismus zu identifizieren. Er übernimmt nicht nur die Funktion einer kolonialen Praxis, sondern der schwelende Charakter der Angst ist selbst Teil von Rassismus.

Interessant ist neben der Verbindung von psychologischer Betrachtung und wissenschaftlichem Diskurs der permanente Schwarz-weiße Perspektivenwechsel, der Kilomba gelingt, trotz der Erfahrungen Kathleens, die im Zentrum des Textes stehen. Mit diesem Perspektivenwechsel wirft Kilomba eine wesentliche Frage auf, die von weißen gern verleugnet wird: Inwiefern profitieren weiße von Rassismus? Ohne Kathleen erneut zu objektivieren und damit rassistische Denkmuster zu reproduzieren, schafft es Kilomba eine weiße Sichtweise zu integrieren: Noch einmal bringt die Autorin die Rechtfertigungsversuche, die Legitimierung und Bagatellisierung von Rassismus durch weiße zur Sprache, die ebenfalls wie Rassismus selbst, eine weitere Demütigung von Schwarzen darstellen, ihre Erfahrungen unsichtbar machen und negieren und so Rassismus erneut in einer perfideren Art und Weise fortschreibt. Wiederholt kommt es zu einer Hierarchisierung, Machtdemonstration und einer Geltendmachung von weißen Herrschaftsansprüchen gegenüber Schwarzen, indem eine Deutungshoheit darüber postuliert wird, was Rassismus ist und was er für Schwarze bedeutet.

Darüber hinaus stellt Kilomba einen weiteren „Vorteil“ von Rassismus für weiße heraus, den sie das weiße Begehren nennt: weiße verbinden mit Schwarzen Exotik, Erotik und Authentizität. Sie wünschten sich daher in bestimmten Situationen in einen Schwarzen Körper. Rassismus ist in diesem Fall als konkrete Äußerung einer Wunschvorstellung weißer Menschen, die zeitgleich mit einer Objektivierung einhergeht, zu verstehen: Da eine gewaltvolle Aneignung in Zeiten von Dekolonialisierung, gesellschaftlicher Ächtung und Überwindung von Sklaverei sowie drohenden völker- und strafrechtlichen Sanktionen nicht mehr in dem Maße gelingt, transformiert Begierde in Neid. Diese Rassifizierung, basierend auf exotistischen Vorstellungen, stellt eine Bagatellisierung Schwarzer Rassismuserfahrungen dar. Keine weiße Person würde ernsthaft den Gedanken hegen, einen Schwarzen Menschen derart begehrenswert zu finden, mit ihm_ihr tauschen zu wollen, wäre er_sie sich individuellen wie kollektiven Rassismuserfahrungen von Schwarzen bewusst.

In “Das N-Wort” skizziert Grada Kilomba Rassismen, Ursachen, Motive und die Auswirkungen rassistischer Gewalterfahrung in einer beklemmenden Dichte, die es weißen Leser_innen nahezu unmöglich macht, sich vom Text zu distanzieren. Mit ihrer fundierten theoretischen und zugleich menschlich-psychologischen Perspektive ermöglicht sie auch weißen einen Zugang, kritisch eigene Privilegien, rassifizierende Haltungen und Handlungen zu hinterfragen und zu reflektieren.

Literatur:
Kilomba, Grada (2009): Das N-Wort, in: Bundeszentrale für politische Bildung (Hrsg.): Afrikanische Diaspora, Bonn. Essay übersetzt aus und angelehnt an Kilomba, Grada (2008): Plantation Memories. Stories of Everyday Racism, Unrast Verlag Münster: 94-100.

*zu den Begriffen Schwarz/weiß: “Sie beziehen sich nicht auf die Hautfarbe, sondern sind politische Begriffe [...] Dabei ist «Schwarze» die politische Bezeichnung für all diejenigen, die zu Objekten des Rassismus konstruiert werden; Weiße agieren als Subjekte rassistischer Prozesse und Akteure und Akteurinnen rassistischer Handlungen. Um deutlich zu machen, dass es sich bei Schwarzen und Weißen um Konstrukte des Rassismus handelt und nicht um biologisch klassifizierbare Gruppen, werden «Schwarz» und «Weiß» auch in adjektivischer Verwendung groß geschrieben. Dies geschieht vor dem Hintergrund, markieren zu wollen, dass Rassismus Weiße wie Schwarze konstruiert hat und Weiß-sein damit eine kulturelle und politische Implikation hat, die unabhängig davon besteht, Weiße Individuen sich dieser bewusst sind oder nicht.” [aus Arndt/Hornscheidt (Hrsg.): Afrika und die deutsche Sprache, 2009, Unrast Verlag Münster, Seite 13.] Ich habe im Gegensatz zu Arndt/Hornscheidt «weiß» durchgängig klein geschrieben, um die Subjekt-Objekt-Konstruktion von «Schwarz» und «weiß» aufzubrechen. Nähere Erläuterungen zu dieser Sprachpraxis hier.

[Disclaimer: Ich veröffentliche in unregelmäßigen Abständen Texte, die ich irgendwann im Rahmen meines Studiums verfasst habe. Bisher gibt es hier zwei Textrezensionen zu den Themen Kolonialismus und Unterdrückung, einen Kommentar zu Zweigeschlechtlichkeit sowie eine politische Rede zum Staatsbürgerschaftstest zu lesen. Auf der Mädchenmannschaft habe ich eine Textrezension zum Thema Differenz, Gleichheit und Dekonstruktion fallen lassen.]

In seinem Buch „Die Identitätsfalle – Warum es keinen Krieg der Kulturen gibt“ versucht sich der indischstämmige Ökonom und Nobelpreisträger Amartya Sen an der Widerlegung von Samuel Huntingtons Thesen der „Clash of Cultures“. Während Huntington die Welt in verschiedene Kulturen aufteilt, die in sich geschlossene, homogene und voneinander völlig unterschiedliche Gruppen sind, deren Unterschiede darauf angelegt sind, Konflikte herauf zu beschwören, zeichnet Sen ein differenzierteres Bild von Kulturen.

Seiner Ansicht nach gibt es diese signifikanten Unterschiede zwischen Kulturen nicht, sie finden sich eher innerhalb einer Kultur. Zudem haben schon immer Austauschprozesse zwischen Kulturen stattgefunden, sowie können Mitglieder einer Kultur zeitgleich einer anderen angehören, Identitäten können sich wandeln, abgestreift und wieder angenommen werden. Es existiert also eine hohe Fluktuation an Mitgliedern einer Kultur, außerdem kann sich Kultur an verschiedenen Merkmalen festmachen. Huntingtons Grenzziehung beschränkt sich in „Clash of Cultures“ hauptsächlich auf das Merkmal Religion, wobei er zusätzlich in westlich und nicht-westlich geprägte Kulturen unterscheidet. Auch hier widerspricht Sen Huntingtons Methode, westlichen Kulturen demokratische Werte von Freiheit und Gleichheit als ursprünglich zuzuschreiben und findet viele Beispiele, um seine Argumentation gegen eine dichotome, naturalisierende und essentialisierende Aufteilung der Welt zu untermauern.

Besonders geschickt ist dabei Sens Vorgehensweise die wesentlichen Punkte aus Huntingtons Buch herauszugreifen und sie aus einer anderen Perspektive zu beleuchten. Er betrachtet Huntington also als seinen „Tandempartner“, erkennt die Motive und Ursachen für Huntingtons Thesen an und nimmt ihn ernst. Sen zeigt ebenso wie Huntington auf, dass es Widersprüchlichkeiten und Konflikte zwischen Kulturen gibt. Er erliegt damit keinem Kulturrelativismus und keiner antiwestlichen Rhetorik. Sen ist daran gelegen, sich der Ängste der Menschen, die Huntington zustimmen, anzunehmen und ihnen einen konstruktiveren, auf interkultureller Verständigung ausgelegten, Zugang zu kulturellen Konflikten und deren Ursachen aufzuzeigen.

Im Kapitel „Westen und Antiwesten“ widmet sich Sen der Problematik um die Unterscheidung der Welt in eine westliche und antiwestliche. Als wesentliche These aus diesem Kapitel kann die „Dialektik des kolonisierten Geistes“ hervorgehoben werden. Die Kolonialgeschichte vieler Länder, der Umgang mit Kolonialismus von Seite der Kolonisierten und Kolonisierenden, die postkoloniale Periode sind zentrale Ansatzpunkte für Sen, um darzulegen, wie es zu einer westlichen beziehungsweise antiwestlichen Haltung oder Argumentation kommen kann. Die „Dialektik des kolonisierten Geistes“ besagt, dass ehemals kolonisierte Staaten sich gegen jegliche Einflussnahme durch (vermeintlich) westlich zivilisierte Länder wehren, gegen alle wissenschaftlichen Erkenntnisse, gegen alle Formen von Kultur, Kunst und des sozialen Zusammenlebens, gegen politische Praxen und Auffassungen. Stattdessen heben sie eigene Errungen-schaften besonders hervor, was mitunter in einem sogenannten „antikolonialen Nationalismus“ gipfeln kann. Hier wird der Wunsch ehemals kolonisierter Staaten deutlich, möglichst unabhängig und frei von westlichen Einflüssen zu agieren und deutlich zu machen, dass die Fähigkeit besteht, Eigenes hervorzubringen, ohne auf Hilfe oder Belehrungen von anderen oder außen angewiesen zu sein.

Im Gegensatz dazu, und das macht die Dialektik aus, besteht nach Worten von Sen eine „Besessenheit“ vom Westen. Für Sen umfasst diese Besessenheit ein großes Spektrum, das von „sklavischer Nachahmung bis zur entschiedenen Feindschaft“ reicht. Noch immer sind diese Länder also in irgendeiner Weise vom Westen abhängig, beziehungsweise von dem, was sie als westlich verstehen und konstruieren. Diese Konstruktion bleibt stets unhinterfragbare und unhinterfragte Norm und Maxime eigenen Denkens und Handelns.

Sen ist es wichtig zu betonen, dass die Ursache für diesen Widerspruch nicht allein in der in den real stattgefundenen Gewaltakten des Kolonialismus und damit einer als gerechtfertigt empfundenen Wiedergutmachung zu suchen sei. Folgenreicher und tiefgehender sei der psychologische Aspekt der Kolonisierung: Die Narben der Demütigung und einer aufgezwungenen Wahrnehmung von Minderwertigkeit, die sich bis in die postkoloniale Zeit fortsetzt. Zudem haben die ehemaligen Kolonialmächte „politische und wirtschaftliche Asymmetrien“ hinterlassen, die es zu überwinden gelte.

Um diese Dialektik aufzubrechen und sich von einem homogenen westlichen Bild zu lösen, dass man hassen oder dem man nacheifern kann, plädiert Sen für eine neue Form des Selbstverständnisses ehemals kolonisierter Länder. Dabei ist es zunächst wichtig anzuerkennen, dass die Ablehnung vieler Ideen mit dem Argument, sie seien westlich, die Gefahr mit sich bringt, entscheidenden Fortschritt und die Überwindung der Folgen des Kolonialismus zu verpassen. Auch müsse man begreifen, dass eine antiwestliche Einstellung und Rhetortik religiösen Fundamentalismus in ehemals kolonisierten Ländern fördere, dessen einzige Grundlage das Feindbild „Westen“ ist.
Ebenfalls gilt es die fortwährende Konstruktion des Eigenen und des Anderen, des Westen und Antiwesten, die eigene Wahrnehmung als Andere zu beenden, da auch diese wiederum einseitige Sichtweisen darstellen und so pluralismus-feindliche Strukturen befördern können. Mit dieser in die postkoloniale Zeit verlängerten Denkweise in Dichotomen üben Kolonialmächte noch immer einen großen Einfluss auf ehemals Kolonisierte aus und erschweren die Etablierung einer neuen, unabhängigen und empathischen Identität. Dominanz- und Abhängigkeitsverhältnisse bleiben bestehen.

Was Sen fordert, ist nicht minder die geistige Loslösung von der Zeit des Kolonialismus und das Einnehmen einer objektiven Perspektive, die sich gleichzeitig Freiheit, Gleichheit und Pluralismus als Handlungsmaxime anerkennt und aus dieser neuen Perspektive heraus, andere Strategien zur Überwindung der Folgen des Kolonialismus zu entwickeln und eine eigenständige, selbstbewusste Identität zu begründen versucht. Sens Ansatz hat also eindeutig einen Empowerment-Charakter, der von eindeutiger Täter-Opfer-Zuweisung, „Westen-Antiwesten-Konstruktionen“ und Epistemen absieht.

Bei Sens Vorschlägen ist auffällig, dass er sich selbst stets in der Rolle des unabhängigen Betrachters sieht, der als Mediator in einem Konflikt von zwei Streitparteien fungiert. Unbestritten ist, dass die „Dialektik des kolonisierten Geistes“ dazu beiträgt, die Dichotomie von Westen und Antiwesten aufrecht zu erhalten und die totalitären Denksysteme des Kolonialismus in die Zeit des Postkolonialismus zu übertragen. Leider bezieht Sen wenig Erkenntnisse aus den Postcolonial Studies und der Critical Whiteness Forschung in seine Argumentation ein, um wirklich ein umfassendes Bild von den Ursachen der bipolaren Konstellation von Kolonialmächten und Kolonisierten zu ermöglichen. Denn auch der „Westen“ trägt seinen Teil zur Fortführung des Konfliktes bei. Handlungsvorschläge erarbeitet Sen hingegen nur für eine Seite.

Freilich ließe sich auch im westlichen Handeln eine Dialektik erkennen: Eine möglichst weite Abgrenzung vom sogenannten Antiwesten, die nicht minder gewaltvoll gestaltet wird, Konstruktion vom Eigenen und Anderen, ohne Hinterfragung und Selbstreflektion. Dem gegenüber steht beständiges Hegemonalverhalten sowie Versuche, normierend in die Lebenswelt von ehemals kolonisierten Staaten einzugreifen. Eine alleinige Veränderung des Selbstverständnisses dieser Länder würde also die Dichotomie nicht auflösen.

Literatur:
Sen, Amartya (2007): Die Identitätsfalle. Warum es keinen Krieg der Kulturen gibt, Bonn.

[Disclaimer: Ich veröffentliche in unregelmäßigen Abständen Texte, die ich im Rahmen meines Studiums schreiben muss. Bisher gibt es hier eine Textrezension zum Thema  Unterdrückung, einen Kommentar zu Zweigeschlechtlichkeit sowie eine politische Rede zum Staatsbürgerschaftstest zu lesen. Auf Mädchenmannschaft habe ich ebenfalls eine Textrezension zum Thema Differenz, Gleichheit und Dekonstruktion fallen lassen.]

Foto: sarahbü. Lizensiert unter Creative Commons.

Obwohl Diversity mit seiner Prozessorientiertheit gegenüber älteren Gleichstellungsinstrumenten den Vorteil für sich beansprucht, Strukturen anzuvisieren und nicht einfach Personen an diese anzupassen (vgl. Krell 2004a: 372), nimmt auch dieses Konzept letztlich eine individualisierende Perspektive ein, insofern nämlich Strukturen auch hier primär als Werthaltungen verstanden werden. Die Fokussierung auf Ausschließungsmechanismen hegemonialer Gruppen geht letztlich doch wieder davon aus, dass es sich bei Prozessen der Hierarchisierung um ein Problem der Werthaltung Einzelner, hier nun der Mitglieder der hegemonialen Gruppe handelt. Ungleichheit wird so auf „mangelndes Problembewusstsein und Wissen der einzelnen Individuen“ zurückgeführt (Hofbauer/Ludwig 2005: 38), und die Überwindung von Ungleichheit mit Aufklärung, Sensibilisierung und Bewusstseinsbildung für möglich gehalten. Obwohl also Managing Diversity Machtstrukturen zu ändern beansprucht, bleibt die Frage auch in diesem Konzept theoretisch unbelichtet, welches eigentlich die Strukturen sind, die Geschlechtersegregation hervorrufen. Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass Geschlechternormen in Form von stereotypisierenden Zuschreibungen heute keine Rolle mehr spielen. Aber ich möchte doch die Frage stellen, ob die allzu selbstverständliche Annahme, dass Geschlechtersegregation primär mit geschlechterstereotypisierenden Zuschreibungen erklärt werden kann, heute so noch stimmt. Meines Erachtens folgt diese Annahme, an der sich zunehmend die gesamte Geschlechterpolitik orientiert, jener kulturalistischen Verkürzung des Gender-Begriffs, der sich im Zuge des cultural turns gegenwärtig in den Gender Studies des gesamten deutschsprachigen Raums etabliert. Mit Cornelia Klinger möchte ich hier von einer Verlagerung der Gesellschaftsanalyse auf das Gebiet der Identitätspolitik sprechen (2003: 25). Eine Verlagerung, die insofern problematisch ist, als sie in einer Art „politizistischen Missverständnisses“ (Atzmüller 2001: 87) die Konstruktion von Identitäten zunehmend losgelöst von den Produktionsverhältnissen denkt. Dabei stellt sich darüber hinaus die Frage, ob es sich bei Geschlechterhierarchien überhaupt um ein Problem von Identitäten handelt. So weist beispielsweise Helga Krüger darauf hin, dass geschlechtersegmentierende Lebensverläufe mit entsprechend geschlechterhierarchischen Folgen nicht mehr mit bestimmten Rollenerwartungen der AkteurInnen erklärt werden können. Im Gegenteil stellt sie eine Gegenläufigkeit fest zwischen den Wertvorstellungen der beteiligten Personen einerseits, die sich einem sozialen Wandel verdanken, und der Persistenz oder sogar erneuten Zunahme von Ungleichheitsverhältnissen zwischen den Geschlechtern andererseits.

aus Soiland, Tove (2008): “Gender als Selbstmanagement. Zur Reprivatisierung des Geschlechts in der gegenwärtigen Gleichstellungspolitik”

Foto: Trois Tetes on Flickr (CC)

Gerechtigkeit ist einer der wesentlichsten und zentralsten Begriffe des gesellschaftlichen Zusammenlebens und des menschlichen Miteinanders. Als Grundnorm ist er daher in den Rechtssprechungen und Gesetzgebungen aller Staaten zu finden. Gleichzeitig dient Gerechtigkeit als Bewertungsmaßstab sozialer Verhältnisse und bestimmt den moralischen Wert von Handlungen, Ereignissen und Prozessen.

Gerechtigkeitstheorien beschäftigen sich seit der Antike mit der systematischen Bestimmung des Begriffs und wie Gerechtigkeit normativ hergestellt werden kann. Es geht hauptsächlich um einen angemessenen, unparteilichen und einforderbaren Ausgleich der Interessen und der Verteilung von Gütern und Chancen zwischen den beteiligten Personen oder Gruppen. Ungerechtigkeit bedeutet in diesem Zusammenhang eine Benachteiligung von bestimmten Personen oder Gruppen in der Verteilung von Ressourcen und Chancengerechtigkeit. Eine Geltendmachung von Interessen kann es unter ungerechten Bedingungen nur partiell geben oder ist einseitig charakterisiert.

Für die Politikwissenschaftlerin und Gerechtigkeitstheoretikerin Iris Marion Young greift diese Definition von Gerechtigkeit allerdings zu kurz. In „Fünf Formen der Unterdrückung“ plädiert sie deshalb für eine „überzeugende Konzeption von Gerechtigkeit“, die auch die „Entwicklung und Ausübung individueller Fähigkeiten“ berücksichtigt sowie für Gerechtigkeit als Grundlage und Handlungsmaxime „notwendiger institutioneller Bedingungen“, die eine „kollektive Kommunikation und Kooperation“ zwischen beteiligten Personen und Gruppen ermöglicht. Für Young steht Ungerechtigkeit allein deshalb im Mittelpunkt ihrer Betrachtungen, weil sie mittels Unterdrückung und Herrschaft eben diese von ihr definierte Gerechtigkeit verhindert.

Wie bereits skizziert, geht es in der Gerechtigkeitstheorie vorrangig um Verteilungsprozesse, die Young ebenfalls um Entscheidungsprozesse, Arbeitsteilung und Kultur erweitert wissen will. Unterdrückung spielt in diesem Kontext die Rolle des Bremsers, sie stellt Ungerechtigkeit her und verhindert damit nach Young die Entwicklung und Ausübung von Fähigkeiten einzelner Individuuen und Gruppen, schließt sie von Entscheidungs- und Verteilungsprozessen aus, beeinträchtigt, gefährdet oder zerstört die gelebte Kultur der Unterdrückten und weist ihnen im Arbeitsleben eine untergeordnete Rolle zu, in denen sie unfähig sind, ihre Situation eigenständig zu verändern.

Nach den mittlerweile zumindest im deutschsprachigen Raum üblichen Diversity-Merkmalen benennt Young die Differenzlinien, die Gründe für Unterdrückung sein können (Alter, Geschlecht, sexuelle Identität, Race/ethnische Herkunft, Behinderung und Religion), fügt allerdings noch Klasse hinzu. Den Menschen, die eines oder mehrere dieser Merkmale aufweisen, sind potenziell gefährdet, unterdrückt zu werden und sehen sich daher einer ungerechten Behandlung ausgesetzt. Ihnen ist also das Leid der Unterdrückung gemein, das sie teilen. Mit dieser Erkenntnis von gemeinsamer Erfahrung von Unterdrückung und Ungerechtigkeit entfernt sich Young von ihren VorgängerInnen, die versuchten „den zentralen Grund jeder Form von Unterdrückung ausfindig zu machen“, was für sie zwangsweise scheitern muss und den Diskurs letztlich in eine Richtung lenkte, herauszufinden, wessen Unterdrückung schwerwiegender oder grundsätzlicher ist.

Obwohl Young hier also einen horizontalen Ansatz vom Grad der Unterdrückung für die Individuen und Gruppen anstrebt, ist der gemeinsame Kontext, in dem Unterdrückung stattfindet für sie das Arbeitsleben. Im weiteren Verlauf kritisiert sie zwar die marxistische Theorie hinsichtlich ihrer Reduktion von Herrschaftsmechanismen wie Sexismus und Rassismus auf Effekte der Klassenherrschaft, lässt aber in ihrer Analyse der Unterdrückungsformen immer wieder die Bedeutung der Hierarchien zwischen Personen und Gruppen, die durch das Arbeitsleben zementiert werden, also eine Klassenherrschaft, einfließen. So weit Young den Begriff Gerechtigkeit fassen will, so sehr beschränkt sie sich mit einigen Ausnahmen bei den Unterdrückungsformen Gewalt und Kulturimperialismus auf einen zentralen Kontext und vernachlässigt damit die Repräsentations- und Identitätsebene, und verkürzt zeitgleich die Reichweite der Strukturebene. Für eine möglichst breit gefasste Beschreibung der Wirkung und Wirksamkeit von Unterdrückung und damit einhergehender Ungerechtigkeit, reicht der Kontext Arbeit allerdings nicht aus. Wie Young selbst schon feststellt, sind die von ihr benannten gefährdeten Gruppen nicht alle im selben Ausmaß und auf dieselbe Art und Weise von Unterdrückung betroffen. Hier muss hinzugefügt werden, dass das ebenso für andere gesellschaftliche Bereiche, in denen Ungerechtigkeit herrschen kann, zutrifft. Nicht für alle Menschen spielen Produktions-, respektive Erwerbsarbeit, und Reproduktionsarbeit in gleichem Ausmaß eine Rolle. Unterdrückung konstituiert sich für jeden Menschen, je nach selbstbestimmter oder zugeschriebener Gruppenzugehörigkeit, anders in diversen Kontexten.

Was zu einem nächsten Kritikpunkt an Youngs Text führt, nämlich, welchen Gruppen sie Privilegien zuschreibt und damit diese Gruppen von erlebter Ungerechtigkeit ausklammert. Für Young ist die Identität des weißen, heteronormativen Mannes mittleren Alters, die Person beziehungsweise Gruppe, die kaum Ungerechtigkeitserfahrungen mit anderen Individuuen teilen kann, weil sie qua Gruppenzugehörigkeit bereits alle anderen Gruppen unterdrückt und über Verteilungs- sowie Entwicklungsprozesse bestimmt. Heißt das also im Umkehrschluss, dass diese von Young skizzierte Gruppe Gerechtigkeitsverhältnisse steuern kann, sich demnach per se in einer machtvollen Position sehen kann? Bedeutet die Postulierung von vermeintlich permanenter Privilegierung die Negierung von Unterdrückungserfahrung hinsichtlich dieser Gruppe? Inwiefern unterdrücken Herrschaftsmechanismen und ihre von Young vorgestellten Spielarten Marginalisierung, Ausbeutung, Gewalt, Kulturimperialismus und Machtlosigkeit, privilegierte Gruppen, indem ihnen festgeschriebene Stereotypen und Rollenmuster aufoktroyiert werden und das Privileg somit zum Zwang, also auch einer Machtlosigkeit wird?

Young kann mit ihrer zum Teil stark verkürzten und in ihrer Reichweite begrenzten Analyse all diese Fragen nicht beantworten, die sich während des Lesens ergeben. Eine Gegenüberstellung von quantitativ betrachtet wenigen Unterdrückern und vielen Unterdrückten, die für Young kaum Möglichkeiten haben, sich von ihrer Ungerechtigkeitssituation zu emanzipieren, lässt wenig Raum für ein konstruktives Konzept zielorientierter Handlungsräume und reproduziert darüber hinaus ein von Stereotypen geprägtes Othering, das letztlich gesellschaftliche Realitäten verzerrt darstellt.

Bemerkenswert hingegen ist die Begründung für eine weiter gefasste Definition des Gerechtigkeitsbegriffs mittels einer dezidierten Analyse von Unterdrückungsformen und ihrer Sichtbarmachung als Ungerechtigkeit.

Literatur
Young, Iris Marion (2002): Fünf Formen der Unterdrückung, in: Horn, Christoph/Scarano, Nico (Hrsg.): Philosophie der Gerechtigkeit. Texte von der Antike bis in die Gegenwart, Frankfurt a.M.: 428-445.

[Disclaimer: Dieser Text wurde im Rahmen meines Studiums für das Modul "Politik der Chancengleichheit" erstellt und ist Teil einer vierteiligen Rezensionenreihe. Ich veröffentliche in unregelmäßigen Abständen Inhalte, die originär meinem Masterabschluss zuträglich sein sollen. Bisher können Sie eine politische Rede zum Staatsbürgerschaftstest und einen Kommentar zu Zweigeschlechtlichkeit lesen und kommentieren.]

Ganz genau geht es um dieses Thema:

Das AGG als rechtliches Instrument proaktiver Gleichstellungspolitik – Chancen und Grenzen des Antidiskriminierungsrechts zur Herstellung von Geschlechtergerechtigkeit am Beispiel von Deutschland

PDF zum Download

Die Arbeit ist auf Medienelite unter einer CC-Lizenz veröffentlicht und sollte dementsprechend so behandelt werden. Alles andere wäre unnett. Aber da verlasse ich mich auf eure Medien- und Urheberrechtskompetenz :-)

Fragen, Anmerkungen, Kritik usw. wie immer in die Kommentare. Danke!

Meinen interessierten LeserInnen ist es bereits bekannt, dass ich am vergangenen Wochenende ein Konflikttraining absolviert habe. Eine von insgesamt drei Trainingseinheiten im Rahmen meines Studiums. Was gemeinhin als Berufsvorbereitung gesehen werden kann, wird jedoch zu einem zweitägigen Selbsterfahrungstrip. Nach dem Gender-Training nun also das Konflikttraining. Spezielle Methodik: Neurolinguistische Programmierung (NLP)

Auf Deutsch: Ändere deine innere Einstellung, ändere deine Hör- und Sendegewohnheiten, ändere deine konditionierten Verhaltensweisen. Lerne mit diesen Veränderungen konstruktiv Konflikte zu lösen und/oder als Chance anzuerkennen. Du hast die Wahl Konflikte anzunehmen oder nicht. Du hast die Wahl, wie du mit ihnen umgehst.

Es würde mehrere tausend Wörter brauchen, um dezidiert dieses Seminar wieder zu geben. Deswegen nur ein kurzer Umriss an dieser Stelle: Anfangs war der Großteil von uns sehr skeptisch, weil diese Methode der Konfliktlösung sehr Individuum-orientiert ist und damit eine unzureichende Antwort auf strukturelle Machtgefälle bietet. Trotzdem gab es im Laufe des Trainings unzählige Aha-Effekte und die Yes-you-can-Botschaft kam bei allen an. Das Konflikttraining gibt natürlich nach wie vor keinen Plan vor, wie sich diese strukturellen Machtgefälle aufbrechen lassen, doch entscheidend ist dabei (auch gerade für Menschen mit Diskriminierungs- und Gewalterfahrung), dass das Verharren in der Opfer-Rolle und das Flirten mit der eigenen Ohnmacht Handlungsmöglichkeiten versperrt und Kräfte zieht, die anderswo dringend benötigt werden.

Zu der Einsicht zu gelangen, dass wir keinen Menschen ändern können, geschweige denn die Macht oder Kontrolle über diese Veränderung der anderen haben, dauert seine Zeit und verlangt harte Arbeit. Zu der Einsicht zu gelangen, dass wir uns nur selbst ändern können und Menschen wertschätzen zu lernen und uns nicht von ihrer Fassade, ihrer Weltansicht irritieren zu lassen, ebenso.

Trotzdem hatte ich bereits nach wenigen Stunden ein Gefühl von Sicherheit, ein Gefühl verstanden zu haben und dieses Aufblitzen, was alles möglich sein könnte, wären wir nicht oft so stur, einseitig idealistisch, selbstgerecht und stolz. Es geht um Akzeptanz von Vielfalt. Keine Verbote. Keine Schuld. Nur Aushandelungsprozesse und die freie Wahl. Das klingt ziemlich zynisch und naiv angesichts der Tatsache, dass mein Leben nach wie vor von anderen eingeschränkt wird, aber ich habe die Möglichkeit anders damit umzugehen, andere Wege zu gehen.

Jede/r sollte ein Konflikttraining machen. Machen. Machen. Machen. Macht. Empowerment.

Immerhin steht diese Erkenntnis am Anfang. Um den Rest kümmer ich später. Jetzt habe ich keine Zeit. Und keine Lust.

Dafür haue ich ne Runde The Cure in die Waagschale. Mein absoluter Lieblingssong einer meiner Lieblingsbands.

Für die ersten beiden Dinge gibt es vielfach Literatur und vielleicht würde es helfen, eigene Privilegien anzuerkennen und wie sehr sie in die eigene Argumentation einfließen. Ich habe keine Lust, hier theoretische Exkurse zu verschriftlichen, weil a) ich niemanden belehren will und b) schon öfter erkannt habe, dass sich Hartnäckigkeit oder Borniertheit, je nach dem, nicht durch qualitative oder quantitative Studien und Erklärungen beiseite schieben lassen.

Ich möchte deshalb auf den Einbürgerungstest bzw. eine angemessene Integrationsleistung und wie diese aussehen kann, eingehen.

Es ist unbestritten, dass Deutschland zu den Nationen gehört, die Pluralismus und kulturelle Vielfalt per definitionem akzeptieren. Mit einem Wohnort in Berlin gehöre ich aber zu den Verwöhnten, die sich auch mit einem Schlafanzug auf die Straße trauen können, ohne dass irgendwer dumm schaut. Zumindest,  was den Schlafanzug angeht. Gehe ich mit meiner Freundin durch die Straßen, werden wir meistens angeschaut, bei einem Kuss in der Öffentlichkeit immer und nicht selten kommt ein sexistischer und/oder homophober Spruch dazu. Nach Sex wurden wir auch schon gefragt. Ich bin dennoch froh, nicht mehr in der Provinz zu leben.

Nun könnte man meinen, dieses Verhalten käme von Menschen mit türkischem, kurdischen, arabischen Hintergrund oder Muslimen. Dem ist nicht so. So ein Verhalten kommt hauptsächlich von Deutschen ohne phenotypisch ersichtlichem Migrationshintergrund. Die Altersspanne reicht von minderjährig bis etwa Anfang 50. Die werberelevante Zielgruppe des Fernsehens. Nicht alle sind unterbelichtete Vollspacken und nicht alle sind Männer. Der normative Zwang zur heterosexuellen Lebensweise geht also durch alle Schichten und alle Altersstufen und: Durch alle kulturellen oder ethnischen Hintergründe.

Ich habe soweit ausgeholt, um deutlich zu machen, dass viele Dinge, die hauptsächlich Menschen mit Migrationshintergrund unterstellt und ihnen damit eine “Integrationsschwierigkeit” angekreidet wird, einfach nicht zutreffen oder auf die gesamte deutsche Bevölkerung zutreffen. Sexuelle Gewalt, Häusliche Gewalt, Gewalt in Partnerschaften, Homophobie, Islamophobie, Antisemitismus, Rechtsextremismus, Sexismus, usw. sind keine oder nur in seltenen Fällen Probleme einer bestimmten Gruppe und schon gar nicht ausschließliches Problem aller Nicht-Deutscher.

Trotzdem müssen sich Nicht-Deutsche immer wieder erklären und rechtfertigen, Skepsis aus dem Weg räumen und ihren Integrationswillen beweisen. Diese, wie ich sie nenne, Schikane, die nichts weiter darstellt als verdeckten oder an vielen Stellen offenen Rassismus, dient allein dem Zweck, Nicht-Deutschen einen Zwang aufzuerlegen, sich anzupassen, nicht aufzufallen, deutsch zu werden. Homogenitätszwang führt zur Assimilation. Das heißt, dass viele Nicht-Deutsche ihren kulturellen Background soweit aus ihrem Leben ausklammern, bis er kaum oder gar nicht mehr sichtbar ist, um diesen Schikanen, die übrigens auch von staatlicher Seite geführt werden, aus dem Weg zu gehen. Diese Menschen begreift die weiß-deutsche Mehrheitsgesellschaft als “gute Ausländer” oder “Integrationsgewinner”.

Die Menschen, die sich nicht diesem Homogenitätszwang unterwerfen können oder wollen, werden marginalisiert, ausgegrenzt. Hinzu kommen häufiger als bei den Assimilierten Stigmatisierungen, Diskriminierung usw. Diesen Menschen wird zudem unterstellt, sie würden sich eigene Milieus aufbauen und sich nicht integrieren wollen. Diese Milieus gibt es durchaus, in Berlin sind sie offensichtlich, die Milieus entstanden aber im Zuge einer Zuwanderungswelle in den 60er und 70er Jahren, wo Deutschland Gastarbeiter benötigte, um das Wirtschaftswunder aufrecht zu erhalten. Integrationsbemühungen gab es damals nicht, die Gastarbeiter wurden in Gruppen in bestimmte Stadtteile gesteckt und der Staat wartete darauf, dass sie wieder gehen, sobald ihre Arbeit getan ist. Den Rest der Geschichte kennt man.

Dass es durchaus auch Menschen gibt, die gelinde gesagt darauf scheißen, deutsch zu werden bzw. sich zu integrieren, will ich nicht bestreiten und ich halte diese Reaktion mittlerweile sogar für angemessen. Denn kein Deutscher kann mir erklären, was der Unterschied zwischen Integration und Assimilation ist geschweige denn, wie eine deutsche Leitkultur aussieht oder warum sich jeder dieser anpassen müsste.

Um volle Rechte in Deutschland zu erlangen, braucht man allerdings die Staatsbürgerschaft. Ich hole noch einmal kurz aus und nehme ein Beispiel, dass Pas und ich für diese Thematik vor kurzem besprochen hatten. Sie nannte es WG-Casting.

Ich wohne mit mehreren Leuten in einer WG und wir suchen einen neuen Mitbewohner oder Mitbewohnerin. In unserer WG herrschen bestimmte Regeln, die ein geordnetes und friedliches Zusammenleben ermöglichen und wir möchten, dass der Bewerber oder die Bewerberin diese Regeln akzeptiert. Das ist völlig in Ordnung. Wir teilen sie ihm oder ihr vorher mit. Doch wie können wir sichergehen, dass der oder die diese Regeln nicht nur akzeptiert sondern auch einhält? Ein Test? Schwachsinn. Ob er/sie den Test besteht, lässt keine Rückschlüsse darauf zu, dass er/sie sich immer an die Regeln hält. Wir müssen ihm oder ihr also vertrauen. Er oder sie kennt die Regeln und wir müssen davon ausgehen, dass sie befolgt werden.

Nicht zu vergessen, dass mit jedem neuen Menschen, der in eine WG einzieht, sich das WG-Klima ändert, neue Ideen aufgesogen und bearbeitet werden, dass sich Menschen wechselseitig beeinflussen und verändern. Keine WG ist wie die andere.

So ist es auch mit einem Zuwanderungsland wie Deutschland. Wer sich einbürgern lassen will, muss die Regeln kennen und akzeptieren, die hier vorherrschen. Insofern halte ich Einbürgerungstests für völlig überflüssig. Sie können auswendig gelernt werden und sagen nichts darüber aus, ob der Neuling sich auch in Zukunft daran halten wird. Weil der Staat niemals eine Gesinnung überprüfen kann. Er muss den Menschen die Freiheit des eigenen Verstandes als letzte Instanz der sittlichen Orientierung lassen.

Ein Integrationskurs zum Kennenlernen der Regeln, zum Herantasten an Normen und Werte, zum Erlernen der Sprache ist ein sinnvolles Mittel, sollte aber keine verpflichtende Bevormundungsmaßnahme sein, wo Einbürgerungswillige infantilisiert werden. Wir sind alle erwachsene und vernunftgeleitete Menschen, die  in den häufigsten Willen wissen, was sie tun und was sie wollen. Die “Ausreißer” sind keine Rechtfertigung für Stigmatisierung und Diskriminierung aller Integrationswilligen. Integration bedeutet nicht Assimilation.  Es ist  keine Leistung, hier geboren und sozialisiert zu sein. Wieso erwarten wir dann aber Leistung von anderen, die sich aus freien Stücken entscheiden, in ein anderes Land zu gehen oder gezwungen werden, ihr Heimatland zu verlassen? Allein, dass diese Menschen hier leben wollen, stellt eine Leistung dar, die mehr als ausreichend ist. Integration ist keine Pflichtleistung, die eine Seite erbringen muss, um die merkwürdige Machtstellung einer Mehrheitsgesellschaft zu erhalten.

Integration heißt für mich wechselseitiger kultureller Austausch. Das Kennenlernen von Gemeinsamkeiten und das Wertschätzen von Unterschieden.